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そこで、このように考えます。
「相手にも、そのような性格で生きる権利があります。
ただ私の性格に合わないんだからと思ってとやかく言うと、私がわがままで、相手の権利を奪って相手を邪魔している。
相手は相手の生き方で生きているし、私はそれを邪魔だと思わないで淡々と私のやり方で生きてみます。互いに自由ではないか。」
そう思うと怒りは起こらないし、人間の尊厳を守る人にもなっているのです。
それで落ち着いていられる。
周りは少々うるさいのに落ち着いていられることは忍耐の修行になるのです。

名付けられた色の知覚は右脳から左脳（言語野）にシフトする
色の名前を学習することは、色知覚を取り扱う脳の部分を変える。
犬やネコのシルエットでも、似たような現象が起こる：子どもが動物の名前を学習すると、左脳が処理するようになる
名付けることによって、脳内処理のおさまりどころが全く違ってくる。
多くの文化圏で、未知の事物にたいしてしきりに名を知りたがり、名が判明するとそれだけで気がすむヒト傾向が観察されるのは、この手の「脳内処理がラクになった」感が関係するのかもしれない。

デネットの考えでは、私たちが他者の心を了解することができるのは人間の志向姿勢(intentional stance)がうみだすユーザー・イリュージョンによるものである。
進化のプロセスを経て形成されたこの志向姿勢は、しかし、意志を持たないランダムな対象に対しても、志向姿勢を投影することでそこに他者の心を読み取ってしまう（心理学者バラス・スキナーによる鳩の実験を参照）。
志向的対象を形成するこの効果のおかげで私たちは、シャーロック・ホームズのように実在しない架空の人物に対してもあたかも彼が実在したように振舞うことができる。
この志向姿勢が、制御不可能な対象である自然現象に対して投影されたときに発生する副産物が、神という概念なのではないだろうかとデネットは推論する。

人生とは、人前でバイオリンを弾きながら、しだいに腕を上げてゆくようなものである。
人間の仕事というものは、それが文学であれ、音楽であれ、絵であれ、建築であれ、そのほかなんであれ、常にその人自身の自画像である。

癌は、人間の掛かる最も悲惨（苦痛の多い）な病と言われると同時に、最も幸せな病とも言われています。
なぜ、幸せなのかと云うと、交通事故や多くの病は、予期せぬときに、予期せぬ形で、心の支度などできないままに死んでいきますが、しかし、大抵の癌は、自分が、後どれくらい生きられて、どんな状態で死んでいくかを確実に知ることができ、自分の今生の外面的な整理と内面的な整理を充分に済ませ、「そのとき」を万全の体制で迎えることができる病だからです。
ある程度、病状が進行している状態であれば、もう直ることは考えずに、（なぜなら、治癒を期待して生きていると、急激な病状悪化のときに、何時間か以内に命が尽きることの覚悟と受容ができずに、慌ててしまうからです）、いかにして、この自分の人生の終わりを満足して受け入れ、足掻かずに旅立っていけるかだけを考えたら良いと思います。
その心境になれるまでの時間的猶予が欲しいなら、化学療法を受けることでしょう。
が、化学療法を受けるにしても、生き延びられると云う期待と欲望は捨てた方が良いと思います。
そうして、全面的に死を受けられたとき、もし、そうなるのが宇宙の必然であれば、あと僅かの時間を与えられるかも知れません。
しかし、それとても何十年かの話で、最後には、同じ覚悟を迫られる時期が来るのは私たちも同じです。
一番良いのは、集中内観を受けて、その結果、感じ、考えたことをやり終えてから亡くなることだと思います。
ケン･ウィルバーの『グリース&グリッド』と云う、奥さんの癌闘病体験記（最後は亡くなられます）がありますが、なかなか良い本でした。
あと、瞑想系、精神世界系、自然食系の人たちは、癌の化学療法をひどく悪く言いますが、私には、現実からずれていると感じられることが多いです。
実際には、癌に詳しい良い病院で、腕も心も優れている良いお医者さんに現代的な最新の治療を受けるのが生存率的には一番高いでしょう。
その上で、断食や自然食をしたり、瞑想したりを組み合わせられるのが最高ですね。
枇杷の葉温灸は、確かに効くと思いますが、それは癌の初期の治療の一環として以上の効き目はなく、末期の状態では、せいぜい一時的に症状の不快さを抑える対症療法的な意味しか持ち得ないと感じます。それをしていても治癒の確率は低かろうと。
また、「生き延びるつもり」でいると、急に病状悪化して、死ぬかもしれない、となったときに、とても慌てて、心がちりじりのままで死を迎えることになるのは怖いですよね。
死を覚悟していた場合、そのときになっても慌てないし、もし生き延びれたときには、より良い生を生きられます。第2の人生として。
内観は常に「死を見つめての内観」で、いま死んで大丈夫か、覚悟はできているか、を問うものですが、そうであるからこそ、内観後、生を大事に、これまでと違うものとして生きていけるのだと思います。

　 もう1年以上前になりますが、「ソトコト」と云う雑誌に研修所の記事が掲載されたことがありました。

「究極の精神健康術！　瞑想入門」と云う特集のなかで、１ページを６等分した枠の中のひとつに研修所の記事が出ています。
この記事の原稿は、私が送られてきたアンケートに答え、それを元にライターの方が編集すると云う形で書かれています。
以下、私が書いて送った原稿を載せておきます。（せっかく書いたので）
実際の完成記事は、この十分の一位の分量です。
今日、夕方に、「ソトコト」誌のサンプルが送られてきて、ざっと眼を通したのですが、研修所の記事の「ま裏」のページに、脳科学の新鋭の池谷祐二さんの「瞑想アタマを科学する」と云う記事（多分、談話を編集者がまとめたもの）が載っており、そのなかで「ヴィパッサナー瞑想の訓練を受けた人は、動体視力がわずかによくなったという実験結果が報告されています」という文がありました。
それを読んで、たしかに空間的な視力アップは、ほとんどすべての瞑想法でなされるだろうけども、時間的な解明度アップは、確かに「無常を見る瞑想」たるヴィパッサナーの真骨頂だよなー、と感じたことでした。　こういう実験研究も、これから更に進んでいくと面白いですね。
池谷祐二先生効果で、うちの瞑想コースの申し込みが増えないかなー、と期待してしまいました。
もし、どこかで見かけることがあったら、めくってみてください。
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【アンケート】
■　ヴィパッサナー瞑想の特長を教えてください。
ヴィパッサナー瞑想は、「あるがままの自分を観る」ための技術=芸術です。
「あるべき、理想の、頭で思い描いた自分や体験」を探し求めることではなく、
「いま、現実の、あるがままの自分」を観ていくことのなかに多くの問題の解決、開放があります。
問題の解決は、「他に」「未来に」「外に」「方法に」ではなく、
常に現在に、そして自らの気づきのうちに存在します。
また、「時間を設けて、静かに座って行う」と云うのが一般的な瞑想のイメージですが、
ヴィパッサナー瞑想の特徴の大きな一つは、「歩く」「食べる」「横になる」「話す」「運動する」など、日常生活のなかのあらゆる行為の中で瞑想を実践できる、と云う点にあります。
最終的に、私たちの生きている雑多で騒々しい日常生活そのものを瞑想とできるところに、
その真価があるでしょう。
その基礎訓練として、こちらの集中合宿研修（リトリート）コースは設けられております。
ヴィパッサナー瞑想は「Art of Living＝存在（そのもの）の技術・芸術」であると言えます。
■　瞑想中の心や体の状態をできるだけ具体的に教えてください。
通常、研修半ばから、
まず自分の知覚力、身体感覚が研ぎ澄まされ、鋭敏になっていることが感じられます。
食べ物の味はより美味しく、目に映る景色はよりクッキリと鮮やかに、かすかな音までが立体的にクリアに感じられます。
そして、自分の思考-感情の直接経験、共にあること、直接に触れ合うことによる「自己理解」と「自己（との）和解、受容」のプロセスが静かに進んでいきます。
一言で言えば、
日常、膜を隔てたような状態で経験している自分や世界や身体と、直接的に触れ合え、接触できる、
そのことによって、それまで見えていなかった自分・世界・身体の現実の姿がくっきりとクリアに見えてくる浄化の体験だと思います。
■　ヴィパッサナー瞑想を実践したいと思う方はどのようなかたが多いですか？
仏教、瞑想、気づき、自己観察、自己洞察などに関心のある方
慢性化した身体的問題（病気・疼痛）などを抱えておられる方
何らかの芸術的・身体的表現に関わっておられる方
精神的な諸問題（鬱、行き詰まり感など）を抱えておられる方
食に関する問題を抱えておられる方
などが多いかと思います。
■　WSまたはクラス情報
瞑想をしたい！　心が穏やかになり健康になりたい人におすすめのクラスまたはワークショップの情報を教えてください。
基本的にお一人さま向けのマンツーマンでのリトリートを行っております。
すべてを、その御一人の方の希望と必要性とに応じて細かく組み合わせ、自由度高く対応していきます。
コースの選択から、日程、研修の具体的なテーマ、内容、起床就寝時間、面接形態、食事スタイル、休息のリズムなど、その方の、その時の身体/心理的状態に最も適した研修形態を共に探り、
できる限り満足のいく、充実した「時」と「場」と「研修内容」を提供できるよう考えています。
常時受付ですが、基本的に定員一名のため、早めの予約（日程確保）が必要です。