修行の動機と、その純化

不満・苦しみという出発点

始発点において、私たちを実践に駆り立てる動機・始動因とは何か。

それは、私が、いま、紛れもなく、事実として感じている、不安・不満・苦しみであるに違いない。

それが具体的で熾烈なものであれ、あるいは漠然とした曖昧なものであれ、何らかの、今ある現状に対する不安・不満、身体的/心理的な悩み・痛み・苦しみの存在無しに、本格的な実践がはじまることはないであろう。

私たちは、「現在ある、嫌な何かを未来において無くしたい・消したい」か、あるいは「現在ない、好ましい何かを未来において手に入れたい・味わいたい」かのいずれかの動機・欲求によってしか動いていないし、また動くことができない。

心理的行為・身体的行動の全てが、不快を避け快を得たい、苦を避け楽に至りたいとの衝動に、常に/既に従っており、一見そうでないように思える行為も、動機を探ってみれば、全てこの原則のなかで動いている。

「不満だから、満足したい」
「不安だから、その原因を解消して、落ち着きたい」
「苦しみがあるから、それから開放され、楽になりたい」

現状に対する、不満・不安・苦しみ、落ち着けなさ― それがすべての始まりに存在する。

まずは、その事実を自らに対し認めることが必要である。


本格的な実践に取り組む際、まず最初に為すべきことは、

「自分は何に物足りなさ・不満を感じ、何に悩み・苦しんでいるのか」
「今ある何を無くし、今ない何を手に入れたいのか」

と自らに問い、自身の持つ「不満と苦」を自らに対し明らかにする作業である。

その作業を通し、修行に向かう動機の実質が露わとなる。

それが、これからの実践すべてを支える土台、確かな出発点として必要となる。

ワーク1「問題意識の書き出し」

・ 私は、自分の現状(現にある姿、有様)の、どこに、どんな不満を抱えているのか?

・ 私が、いま感じている(抱えている)身体的/心理的な悩み・痛み・苦しみとは何か?

・ 私は、今ある何を無くしたい(免れたい)のか?
あるいは、今ない何を手に入れたい(経験したい、味わいたい)のか?

自分が一体、何に苦しみ、何に迷い、何を無くし、何を得たいと思っているのか。
それを時間をかけて書き出し、自身に対し明確にすること。

* かって私自身が、二十代後半の何年間かをかけて、その作業を行った際の文書を例としてここに置く。→ 『私の根本問題』


そうして明確化された、自身の身体的/心理的な悩み・痛み・苦しみのなかには、やり方によっては無くすこと(解消させること)のできる、具体的な対処法を持つものも存在する。

たとえば、身体の怪我・病気によって、不安・悩み・痛み・苦しみが起こっているならば、適切に処置すれば、それらは解消できる。

もし、放っておいた虫歯が悪化し疼いているならば、覚悟を決めて歯医者へ行き、治療を受ければ、その悩み・痛み・苦しみは無くせるだろう。

心理的な悩み・痛み・苦しみの場合でも、環境条件を変えるなどの対処によって無くせるものも多く存在する。

それら、具体的な対処法によって解消できる悩み・痛み・苦しみについては、ここでは扱わない。それらは修行以前に自身で取り組み、具体的に解決していくべきだろう。

その問題が、対処法を持つ普通の問題なのか、それとも、そうでないのかの見極めが必要となる。

それが、普通のやり方では解消できない悩み・痛み・苦しみであった場合、実践に進む必然性を持つ。

自己直面か自己逃避か

修行とは、徹底した自己直面の作業である。

それは、いま、ここの、この現実の、あるがままの自分(多くの場合、たいしたことのない、情けない自分)から、目を逸らし、逃げ出すことなしに、そこに留まり、徹底してそれと向き合う実践を要求する。

それは、あるがままの、現にある(このつまらない)自分から、本で読んだり、人に聞いたりした「素晴らしい状態」へと移行する努力をすることではなく、この現にある自分の姿(刻々の心/からだの動き・現象)を見つめ、あるがままの自分と対峙し、それを全面的に認識し、そこに留まり、それと和解する作業である。

それは、「悟りを求める」実践ではなく、「迷いを究める(掘り下げる)」実践です。

悟りたくて(覚醒したくて)修行を初めた人間など私は知らない。

私たちは「悟り」が何であるか知らない、それは人生のどこかで誰かに聞いた言葉・観念でしかない。
しかし、「迷い・苦しみ」は、事実として、私たちの存在そのものに張りついて存在する。

「迷い」は常に具体的な現実としてあるが、「さとり」は抽象概念であるにすぎない。

その、迷い(苦しみ)の内部構造を明らかにする実践が必要である。

しかし、私たちのなかには、とても強く、根深く、自己逃避(自分からの逃避)しようとする心の働き(衝動)が存在する。それが、自己直面からの根本的な逃避を果てしなく続けること、延期を繰り返させる。

それは、外的情報刺激によって、何らかの行為・行動によって、身と心、時を埋め尽くすこと、
今、此処でない、もっと良い場所、もっと良い方法、もっと理想的な状況を考えることによって、身と心を一杯にし、現在の自分から目を逸らし続ける在り方である。

瞑想・内観・ボディワークとは本来、その容易には止め難い(変え難い)「現在の現実の自分から逃げ出そうとする心理的/身体的癖(衝動)」を抑制し、実現することの稀な「現在の現実の自分と直面した状態・有様」に自身を留め置くための「仕掛け」である。

それは、自身の頭の中に、知識・記憶・思考としてしか存在していない「理想(の状態)」に向かおう、それを実現しようとする心理的運動/身体的行為の一切を止め(捨て)、今、ここに間違いなく現成している「現実(の自分)」「現在(の状態)」の認識に、持てるエネルギーの全てを振り向けることを要求する。

しかし、いわゆる「瞑想・内観・ボディワーク」を自己逃避の為に使うことも可能である点に注意が必要である。

つまり、自己逃避を潜在的な目的として、修行(トレーニング)に熱中し、修行経験を重ねていくことも現実にはあり得るということだ。

故に、「修行(実践)の動機が何であるか」の繰り返しの確認(自己認識)が重要となる。

その真の動機は「自己直面」なのか、「自己逃避」なのか。

実践に向かう動機の純化

スタート地点において、動機が正しいものでないこと(自己逃避であること)は避けられないことであるかもしれない。

「今ある苦しみを無くして、楽になりたい」
「すごい体験をしたい、すごい境地を味わいたい」
「そして、このつまらない自分を超えた、すごい自分になりたい」などの自己逃避的・承認欲求充足的な欲求が原動力となっている場合も多くあるだろう。

間違った動機からしか始められないし、であるからには、それを間違ったものと認識すること自体、少し違うのかもしれない。

しかし、時間と共に、の動機の純化は必要である。

それがない限り、どんな努力も学習も体験も、最終的に自分を救うことにはつながらず、間違った方向へと導き、内心の苦しみは(かたちを変えながらも)続いていくことだろう。

どこかで、その自己直面がない限り、本質的な問題の解決は果たせない、見込まれない。

無我の体験と知識を自我が自己防衛の鎧(アクセサリ)とし、とんでもない「無我おばけ」を作り出すことに終わってしまう可能性もある。

実際に修行を始め、自己を観ることの、自分を知ることの実践に取り組んでいくなかで、出発地点とは、また違った、強い感情を抱くことがあるかもしれない。

道の途上において実践を推し進めるのは、自分の現状に対する「おそれ」「情けなさ」「もっとマシな人間にならなければ、なんとかしなければ」と云う思いであるかもしれない。

それは、自分の姿が見えてくることに伴う動機・モチベーションの変化であり、自分が見えてきたことによる自身に対する幻滅、ショック、「煩悩の自覚による、おそれ、なさけなさ なんとかしなければ、変わらなければ」との切実な思いである。

現在のあるがままの自分を見るとき、あるいは自分のこれまでの人生、やってきたこと、外に現れた、あるいは内面的な自分の心の動き、行動を見るとき、煩悩の巣窟である自分、欲と怒りとプライドだけで生きている、どうしようもない自分を観るとき自然に起こる切迫した感情である。

それは、自己修養としての、平均以上の人間になるための、余裕をもって行う修行ではなく、せめて人並みに(人間に)なるための修行であり、自分のなかの一皮剥いた下にある獣の部分をどう陶冶するか、そうしないと、いつ、どんなキッカケで、犯罪者にでも人殺しにでもなりかねない自分である、との自覚に突き動かされての、その強烈な衝動(暴力性・攻撃性、ズルさ、醜さ)を、どうコントロールするかの戦いとしての切実な修行である。


我が身、八万四千の悪あり。
その中に、色欲・利欲・生死・嫉妬・名利の五つ、まさに大将なりと。
世の常、退治し難し。

* ある人、釈氏の衰えし事を問う。予云、中々詞に述べ難し。かしらを下ろせば、我も出家の二字を汚す。恐ろしき事なり。常の家を出、三衣一鉢にして樹下石上の住居するさえ、真の出家と云い難し。真の出家に望み深くは、我が身は八萬四千の悪あるものなり。其中に大将とかしづく、色欲、利欲、生死、嫉妬、名利、此の五つ也。よのつねにして退治し難し。
昼夜悟以って一々に身の悪をほろぼし、清浄になるべし。悟と言うは本心なり。ものの是非邪正をよく知り、邪を去り、正を保って深く護り、常に坐禅して如来を助け、工夫して悪を去り、年月功積もって必ず心安くなるべし。
いよいよ怠らずつとむるに及びて、五欲を滅ぼし、悟成就して、地獄、餓鬼、畜生、修羅の苦を離れ、平常を守り、其功つもり、後には何もなくなり、萬法に任せて咎無し。勤めてここに至り、世間の人を勧め、上根機の人には、直に自前を以って教え、中根機の人には、方便を以って坐禅させ、下根機の人には、念仏を以って後世を願わせ、斯くのごとく人を助くるを、真の出家を言うなり。愚にして成り難し。  『至道無難禅師 即心記』

あるいは、そこを過ぎ、もう少し進むと、もっと先の風景が見たいという知的欲求、開放と発見の喜び、前半部の苦しみという否定的な動機よりも、より肯定的な動機の比重が増えてくるかもしれない。

科学的探究にも似た、自己認識の開けの、純粋な喜び。

自己浄化の感動、苦しみの合い間の晴れ間(喜び、報い)。

自身のためだけの修行から人類全体の課題への取り組みへと、自己を動かす原動力が変化していく。

実際の修行の現場のなかでは、これら三つの感情・動機が、そのときそのとき、その割合を変え、混ざり合いながら、修行を導いていく。

あるいは、こうも言えるでしょう。

行程のすべてを貫いて、passion(苦・情熱)が存在し、道を押し進める(先導する)。

それは、苦痛/苦しみ(受苦・受難)に始まり、情熱・熱情へと純化されつつ実践を導く。

苦しみとの直面から、情熱が生まれ、苦しみが情熱へと純化されていく。

容易には解消できない、強く、根深く、持続的な、苦しみ・不満・満たされなさを持ち、その不満の、焼け付くような炎を、簡単に消すことなく、保持すること。苦しみを抱き続けること。

それは結局、各人のなかの「今の、この自分でいることの苦しさ」と「何としてでも変わりたい、問題を解決したい、現状を突破したい」との思いの強さのみが生み出せるものであり、それこそが実践における最大の才能なのです。

なぜなら、その「不安・不満・苦しみ」こそが私の唯一の真実であり、
これからはじまる実践の土台・足場であり、
答えの種子であり、
最後に、そこに花が咲く場所でもあるからです。

ワーク2 「三ヶ月の命」

残り、あと三ヶ月しか命が(時が)ないとして、私は、どのように生きるだろうか?
残された時間を、何をして(何に費やして)過ごすだろうか?
それを、リアルに、切実に、正にこれから起こることとして、時間をかけて考え、書き出してみよ。

この場合、「三ヶ月」という期間設定が重要である。
残り三日でもなく、三年でもない、
三ヶ月(90日)間で、できること、やっておきたいこと、
「まもなく迎える死の瞬間に、最も悔いの残らない時の使い方は何か?」を真剣に考えてみよ。

そして、その答えが出たならば…

それが実行可能なことであるなら、生きている今、残された人生の時間を使って、それを実際に生きてみよ。 それが、あなたがやるべきことであろう。

もし、その内容が修行に結びつくこと、あるいは、その内容の実現のためにも修行を必要とする場合には、実践へと進め。

無常と死

 『澤水仮名法語』「白骨の無常を示すこと」

白骨の御文

それ、人間の浮生なる相をつらつら観ずるに、凡そはかなきものは、この世の始中終、幻の如くなる一期なり。
されば未だ万歳の人身を受けたりという事を聞かず。一生過ぎ易し。
今に至りて、誰か百年の形体を保つべきや。
我や先、人や先、今日とも知らず、明日とも知らず、おくれ先だつ人は、本の雫・末の露よりも繁しといえり。
されば、朝には紅顔ありて、夕には白骨となれる身なり。
既に無常の風来りぬれば、すなわち二の眼たちまちに閉じ、一の息ながく絶えぬれば、紅顔むなしく変じて桃李の装を失いぬるときは、六親・眷属集りて歎き悲しめども、更にその甲斐あるべからず。
さてしもあるべき事ならねばとて、野外に送りて夜半の煙と為し果てぬれば、ただ白骨のみぞ残れり。
あわれというも中々おろかなり。
されば、人間のはかなき事は老少不定のさかいなれば、誰の人も、はやく後生の一大事を心にかけて、阿弥陀仏を深くたのみまいらせて、念仏申すべきものなり。
あなかしこ あなかしこ

セネカ『人生の短さについて』

セネカ『人生の短さについて』

セネカ『人生の短さについて』 樋口勝彦訳

『生の短さについて 他2篇』 (岩波文庫) 大西英文訳

セネカの死と「人生の短さについて」